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「アメリカ」が「西欧」・「西洋」と等価でしかない日本の知識人の系譜 -ジャズと「アメリカ的」であること- 蓮實重彦『随想』(2)

■ジャズと「アメリカ的」であること、あるいは抽象的な日本の知識人たち■
 某団体への怒りで終わる本書ですが、その内容は大まかに、小説と映画への言及の二種類に分かれます。いつもどおりですね。
 しかし、今回は珍しくジャズについても言及していたりします。映画つながりでジャズというのは、まあ、無理のないつながりではあるのですが。

 しかしジャズといっても、戦時中の日本のジャズです。
 じつは、戦前既に非常に高いレベルまで、日本のジャズは到達していました。例えば、仁木他喜雄の編曲する「崑崙越えて」は、ジャズをそろえたレコード店の店主に「アレンジがすごい。ベニー・グッドマンですよ」と口走らせるほどの「アメリカ的」サウンドでしたし、服部良一さえ、昭和十三年の帝劇で、ジャズに編曲した軍歌「天に代わりて」の間奏に、「君が代」のフレーズをベースのフォービートで繰り出していたのです。 
 軍歌までもを、「アメリカ的」な音に仕立て上げる技術が、戦時下に既にあった。彼らは、既にそこまで、「アメリカ的」なものに触れていたのです。具体的に「アメリカ的」なものに触れるという点は、当然小津安二郎がシンガポールで、日本では見れなかったアメリカ映画にじかに触れていたことに通じるでしょう(実際『監督小津安二郎』で明らかにされるように、小津映画は戦前戦後を通じて、日本的というよりアメリカ映画的でした)。

 しかし、こうした具体的な「アメリカ的」なものへの無知は、「その後の比喩的な枠組みとしての「アメリカ」の抽象性にもつながる」のです(120頁)。(似たことを、既に著者は『近代日本の批評』昭和篇で述べていたと記憶しています。)
 ここでいう「無知」とは、座談会「近代の超克」に集まったメンバー達の多くに見られる、具体的な「アメリカ的」なものへの感性の欠如のことです。そしてこの欠如は、後世の戦後、そして現代に至るまでの知識人に引き継がれてしまっています。確かに、彼らの語る「アメリカ」の薄っぺらいことといったらありません。(小林秀雄も江藤淳もそうでしょうし、彼ら以降の、前任者より才覚の足りない文芸批評家たちもそうでしょう)
 彼らは、自己=日本を揺るがしたり、あるいはその「再生」に利用したりするときに持ち出される抽象的なものとしてしか、アメリカを知覚することがありません。彼らにとっての「アメリカ」とは、極端なはなし、「西洋」・「欧米」に還元されるものに過ぎないのです。チンケな抽象概念を跳ね除ける具体的な「アメリカ的」なものを、日本の多くの知識人は、現在でもなお取り逃し続けているように思えます。

(続く)


(追記)
 なお蓮實は、ジャズの"最先端"だった戦中日本と同時代の、1940年代アメリカについても書いております。詳細は、「ベンヤミンと、批評家の【知的な賭け】 蓮實重彦・山内昌之 『われわれはどんな時代を生きているか』(2)」をご参照ください。
 あと、「具体的」な観点から他国を知ることの重要さという点においては、麻生晴一郎『反日、暴動、バブル』は必読です。そこらへんの抽象的でしかない中国論より、はるかに面白い。
 つーか、何で日本人(に限らないが)の書く中国論というのは、あんなに抽象的なんでしょうか。「中国人ってOOだ」とか「中国は昔からOO」とか、そういった「中国像」から離れられていないんですよね。「中国のOO」というなら、まず「中国の」という形容詞ではなくて、「OO」という具体的な存在に目を向けることが重要なのに。

(再度追記) 一部誤表記あり訂正。(2012/8/8)

コメント

アルドリッチの実現しなかった企画とムーラー『最後通告』の関係について

おはようございます。quagmaです。
毎度エントリと直接関係のないコメントばかりして申し訳ありません。いちおう蓮實重彦先生も少し絡む話題なのでこのエントリのコメント欄に書き込ませていただきます。

最近ツイッターでこのようなやり取り
https://twitter.com/HWAshitani/status/229575349162369024
https://twitter.com/ShinichiNumabe/status/229589653475438592
を見かけたので、
https://twitter.com/qua_gma/status/229704076982628352
https://twitter.com/qua_gma/status/229704954011598849
といったレスを飛ばしてしまったのですが、岩井さんはアルドリッチの実現しなかった企画とムーラー『最後通告』の関係についてなにかご存知ではないですか?

似ているということ。

 管理人でございます。


> といったレスを飛ばしてしまったのですが、岩井さんはアルドリッチの実現しなかった企画とムーラー『最後通告』の関係についてなにかご存知ではないですか?

 このサボタージュというテーマが、究極的にはアリストファネスの『女の平和』に行き着くと誰もが予想する所ですが、本件とは直接関係ないですねw


・・・まず、アルドリッチの件ですが、こちらhttp://www5a.biglobe.ne.jp/~tatuki/notes2p.htmlの頁にありました。(『シネマの扇動装置』を探してみたけど見つかりません orz)

> 一本は「子供の遊戯」という仮題で,世界中の子供達が核戦争に反対し、「大人が本気で米ソ間の核不使用条約に調印しないなら、家には帰らない」という旗印のもとに大集会を開く、というもの。
> この映画に対しては、あらゆる資金源が難色を示し、その撮影のための資金を半分しか集められずに苦労していたらしい。また、その内容のためかアメリカでは撮影しにくく、NATO軍基地のある、当時の西ドイツを舞台にするべく、83年の夏には、ロケハンに行ったらしい事も記されている。おもえば「攻撃」も「合衆国最後の日」もその内容から米政府や軍の協力を得られず、苦労していたのだ。


・・・ムーラー『最後通告』の関係についてですが、この映画は見た事がない(記憶にない)というのが正直な所です。(別の作品は見ています。)
 映画に関しては、ネタバレは一切気にしない人間なので、ウェブで調べてみた限り、ちと「ファンタジー」(「寓話」?)に頼りすぎているように思います。
 アルドリッチなら、絶対に、そのようなことはしなかったでしょう。(実に唯物論的な映画を撮った人でしたし、彼にとって、「軍」・「攻撃的な集団」というのは重大な主題の一つでした。)

 さしてなにも調べていないのですが、二つは恐らく無関係ではないでしょうか。
 たまたま、その発想が幾程か似ていただけ、ということではないかと考えます。
 ユーロスペースでの紹介を見る限り、ムーラー監督の発想の源泉は、アルドリッチにあるとは思えないのです。
 むしろ、「10年以上前に監督が自分の娘ソフィアと交わした会話だった。まだ子供だった彼女はチェルノブイリ原発事故という奇怪な単語に突き動かされるように、父親に早く危険な大人たちについての映画を作るように迫った」という一文のほうが、重要なのだと思います。

 もし撮り上げていたのなら、アルドリッチの方が、面白くなっただろうと、考えます。。

・・・それにしても、ヒッチコックに似ていたのは、デ・パルマでは無く、加藤泰であると煽った当時の蓮實重彦は、やはりすごかったと思います。・・・似ていると思えるものよりも、似ているとは思えないものが、本当は似ているということについて・・・

 ではでは。

No title

丁寧にお返事いただきありがとうございます。

>サボタージュというテーマが、究極的にはアリストファネスの『女の平和』に行き着くと誰もが予想する所

鷲谷花さんは、ケストナー『動物会議』を挙げておられました。https://twitter.com/HWAshitani/status/229789493207654400
ケストナーもアリストファネスを参照したのかもしれません。

>ムーラー『最後通告』の関係について
>ウェブで調べてみた限り、ちと「ファンタジー」(「寓話」?)に頼りすぎているように思います。

私は劇場で見てるんですが、この映画はあまりピンと来ませんでした。
岩井さんとほぼ同じような感想だったと思います。
脚本だおれというか、映画として面白くなってなかった。

>二つは恐らく無関係ではないでしょうか。
>たまたま、その発想が幾程か似ていただけ、ということではないか

なるほど。
私にはほとんど同じ話といってよいほど似てると感じられており、ずっとひっかかっていたことでした。
(どうでもいいですけど、私のツイートで示したリンク先のユーロスペースの「作品紹介」が異常に読みにくいレイアウトになっていてイライラしました)

>もし撮り上げていたのなら、アルドリッチの方が、面白くなっただろう

見たかったですね。

では、また。

サボタージュ、あるいは非暴力的行動

管理人でございます。


> 鷲谷花さんは、ケストナー『動物会議』を挙げておられました。
> ケストナーもアリストファネスを参照したのかもしれません。

 なるほど。
 ケストナーといえば、『飛ぶ教室』を読んだ記憶が。

 しかし、動物よりも、女たちや子供たちのほうが、戦争をする主たる存在である、男たち(父親たち)に対して、より「利害関係」にあります。(動物は、人間たちと少し離れた存在です。)
 アイデアの系譜(具体的な影響関係)はともかくとして、アイデアの類似性だけを見るのなら、アリストファネスの方が、アルドリッチやムーラーに近いと考えます。
・・・まあ、へ理屈ですがw


> (どうでもいいですけど、私のツイートで示したリンク先のユーロスペースの「作品紹介」が異常に読みにくいレイアウトになっていてイライラしました)

 アレは何なんでしょうか?w
 作った担当者の弁を聞きたいところですw

・・・改めて、自分はムーラーよりはるかに、アルドリッチの方が好きなんだなあ、ということを実感いたしました。・・・何を今更w

・・・そういえば、こういうサボタージュというのは、非暴力的行動の一つなんですよね・・・ガンジーたちの行動や、公民権運動などの歴史を、思い出さずにはいられません・・・たんなる奇想ではなく、歴史的な系譜のもとに考えること・・・・

 ではでは。

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